Por Evenor Saavedra
- ¿Qué es el existencialismo?
Es muy difícil definir una filosofía que habitualmente ha rehuido de las definiciones y de, incluso, la racionalización. Por ello mismo, se suele poner en duda la pretensión del existencialismo de ser una filosofía, llegando hasta considerarlo peyorativamente como una forma de “literatura”. También se le ha identificado con la moda aparecida a mediados del siglo XX en Francia, a raíz del éxito literario de algunos escritores existencialistas como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir, por lo que el término aparentaba referirse a cierto esnobismo urbano, concerniente a los cafés parisienses y a la catarsis efectuada en ellos, en la que los presuntos existencialistas se regodeaban disertando sobre el pesimismo y el sin sentido de la existencia humana. Sin embargo, estas y muchas opiniones son producto de los prejuicios y las parcialidades a las que se expone toda corriente de pensamiento que logra rebasar los límites de la academia y se cuela en la conciencia popular. El verdadero existencialismo sólo puede encontrarse más allá de la moda, en las obras de sus representantes más dispares y en el análisis histórico de su advenimiento en el pensamiento occidental.
No obstante, vale la pena partir de las definiciones un tanto simplificadas que nos proporcionan las segundas fuentes, destinadas muchas de éstas a un público general o a académicos que poco se han adentrado en la temática. Comenzar por esas fuentes nos permitirá aprehender, si no todo el existencialismo, al menos una parte evidente y ordenada de todo el torbellino de ideas y sentimientos que componen esta corriente de pensamiento (o de vida). A partir de ellas, se pueden hacer salvedades y profundizaciones de las ideas presentes o ausentes, hasta llegar a un ordenamiento propio de las mismas.
Como buena parte de la crítica, Walter Brugger (2000, p. 232) ubica el surgimiento del existencialismo a mediados del siglo XIX, y lo define como “una reacción contra el idealismo alemán”, especialmente Hegel, cuya filosofía del espíritu absoluto, en la que la estructura de lo real es completamente racional y funciona de acuerdo a leyes dialécticas inexorables e inteligibles, aparentemente convertía al hombre individual en “un puro momento evolutivo de la idea absoluta”, con lo cual “la profusión de lo existente se explicaba por una necesaria conexión conceptual”. Esta aparente desvalorización de lo individual, de lo particular, en favor de un “despotismo de lo universal”, es lo que generaría la reacción que daría a luz al existencialismo. Evidentemente, Brugger piensa en Kierkegaard, pero no todos los estudiosos del existencialismo ubican sus raíces en el pensador danés y su particular anti hegelianismo.
Emmanuel Mounier (s.f., p. 17), en su Introducción a los existencialismos, brinda un curioso árbol genealógico en el que las raíces del existencialismo se hunden hasta Sócrates, pasando por San Bernardo, San Agustín y los estoicos. Al mismo tiempo, define el existencialismo como “una reacción de la filosofía del hombre contra el exceso de la filosofía de las ideas y de la filosofía de las cosas” (Ibid. p. 13). En su planteamiento, a lo largo de la historia del pensamiento se han dado diversas “reacciones existencialistas” que hacen mirar al hombre sobre sí mismo, en los momentos en que más se ha perdido en los objetos físicos o ideales. Sin embargo, esta lectura le lleva a decir que “no hay filosofía que no sea existencialista” (p. 12), siendo así la filosofía de la existencia una vuelta a la filosofía misma, mientras que las otras serían una degeneración de la misma (que se mueven más entre las ciencias naturales o las matemáticas).
Este enfoque de Mounier amplía en extremo –tal vez sin suficientes justificaciones– los criterios con los que se rastrea la filosofía existencialista, representando un grave inconveniente a la hora de aprehender lo que ésta pueda ser, pues, como bien observa José Ferrater Mora, el abuso y el exceso de amplitud del término, vendrían a dejarlo vacío de significado (s.f. p. 613). No obstante, Mora reconoce la enorme dificultad que se presenta al momento de intentar definir esta filosofía, por lo que se contenta con subrayar sus temas más recurrentes, los cuales serían (Ibid. P. 614):
la subjetividad, la finitud, la contingencia, la autenticidad, la “libertad necesaria”, la enajenación, la situación, la decisión, la elección, el compromiso, la anticipación de sí mismo, la soledad (y también la “compañía”) existencial, el estar en el mundo, el estar abocado a la muerte, el hacerse a sí mismo.
De estas temáticas se puede decir que no todas tienen la misma importancia dentro de los existencialismos, ocupando algunas el eje central del que se sostienen las otras. Luego se volverá sobre este punto; más vale ahora señalar que Ferrater Mora, fiel a su exigencia de una mayor rigurosidad histórica, ubica el surgimiento del existencialismo en el “pensamiento subjetivo” de Kierkegaard, según el cual el sujeto que piensa “se incluye a sí mismo en el pensar en vez de reflejar, o pretender reflejar, objetivamente la realidad” (Ibid. P. 613). De alguna manera, esto no deja de estar emparentado con el “regreso del hombre a sí mismo” de Mounier, quien veía en el “conócete a ti mismo” socrático el arquetipo de esta pretensión antropocéntrica (Mounier, s.f., p. 13).
Estos tres autores coinciden en intentar una definición o una caracterización del existencialismo de acuerdo a su función dentro de la historia del pensamiento. Casi en la misma línea, Miguel Bueno (Bueno, 1957, pp. 263-264) argumenta que el existencialismo es una radicalización de las filosofías de la vida precedentes, especialmente de la fenomenología y la axiología material vitalista, a las cuales da continuidad y logra superar. Reitera, además, que el existencialismo es una reacción contra la “rigidez del racionalismo”, al cual “condena de artificioso porque hurga en el aspecto esencial de las cosas, deformando lo genuinamente constitutivo de la realidad, que es la contingencia temporal, la individualidad pura del momento” (Ibid., p. 264).
De manera un tanto simplista, Bueno logra definir al existencialismo mediante una de sus características fundamentales: la oposición de la existencia a la esencia, siendo que esta última había venido ocupando “el centro del filosofar académico” (Ibid.). En efecto, se trata de la ya mentada rebelión de lo particular contra lo universal o general, pero dejando atrás la terminología un tanto medieval para dar paso a la que dominaría el existencialismo del siglo XX. Sin embargo, Kierkegaard ya lo expresaba en muchas de sus obras, entre ellas El concepto de la angustia, libro fundamental en el que asegura que “la lógica no deja paso a la contingencia que es esencial a todo lo real” (Kierkegaard, 2018, p. 47). La Lógica, en su forma hegeliana, se alza como la representante de la universalidad y la necesidad, pero a costa de abstraerse del existente, el cual de suyo es particular y contingente:
a pesar de lo que digan, en la lógica no debe acaecer ningún movimiento; porque la Lógica y todo lo lógico solamente es, y precisamente esta impotencia de lo lógico es la que marca el tránsito de la Lógica al devenir, que es donde surgen la existencia y la realidad. (Ibid., p. 53)
El esencialismo, que venía prevaleciendo en la filosofía occidental desde Platón, es puesta en tela de juicio a partir de la crítica al idealismo hegeliano. La finitud y la contingencialidad de la existencia humana niegan por completo su pertenencia o su dependencia de una esfera de esencias inmutables, en donde el cambio, la temporalidad y la historicidad son imposibles, mientras la experiencia cotidiana más banal comprueba la realidad del devenir. De esta manera, Kierkegaard y todo el existencialismo posterior, niegan la identificación de la existencia concreta -entendida como la existencia del ser humano en el mundo- con la definición abstracta de la misma, que suplanta al hombre concreto con un inexistente hombre universal. Como dice Marcel en Ser y tener (2003, p.13): “el idealismo tiende inevitablemente a eliminar toda consideración existencial en razón de la ininteligibilidad radical de la existencia”, y agregará en su Filosofía concreta (1959, p. 132): “la persona no es y no puede ser una esencia”.
La existencia concreta, al ser contingente, no puede ser apresada ni expresada mediante la inmóvil necesidad de la lógica; las experiencias límite como la angustia, la decisión, el compromiso, la muerte, etc., sólo tienen realidad absoluta en la subjetividad del individuo, a quien el mundo no se le presenta como una pura objetividad, ya que él mismo está implicado en todo lo que acontece en su propia vida. Gabriel Marcel, al reflexionar sobre el propio cuerpo, se refiere también a esta implicación (2003, p.13):
Todo existente pensado como obstáculo localizable –como algo contra lo que tropecé en ciertas circunstancias–, resiste, impermeable. Esta impermeabilidad es pensada, sin duda, pero pensada como algo no absolutamente pensable. De modo parecido a mi cuerpo que es pensado en tanto que es un cuerpo, pero mi pensamiento tropieza contra el hecho de que sea mi cuerpo. […] De entrada, la oposición entre sujeto y objeto se halla trascendida.
Esta tesis tiene una de sus más formidables expresiones literarias en La muerte de Iván Ilich, de León Tolstoi. Tolstoi y Fiódor Dostoyevski, constituyen la tierra fértil en la que germinó la semilla del existencialismo ruso. Iván Ilich, un hombre común y corriente, de repente ve perturbada su apacible cotidianidad al irrumpir en su vida la posibilidad de la muerte (la Nada, su contingencia), la cual inicialmente le parece inconcebible, al identificarla con una noción abstracta y no con una posibilidad de su propia existencia:
Aquel ejemplo de silogismo que había aprendido en el libro de lógica de Kiesewetter: “Cayo es un hombre, los hombres son mortales; por lo tanto Cayo es mortal”, le había parecido toda la vida justo refiriéndose únicamente a Cayo, pero de ningún modo a él mismo. Aquel era Cayo, […] el hombre en general, y la cosa era completamente justa; pero él no era Cayo, ni el hombre en general, sino que siempre había sido completamente, completamente distinto de todos los demás; […] ¿Acaso Cayo conocía el olor del cuero de la pelota rayada? ¿Acaso Cayo había besado como él la mano de la madre, acaso había crujido así para Cayo la seda del vestido materno? ¿Acaso había armado escándalo por las empanadas en la escuela? ¿Acaso Cayo había estado enamorado como él? (Dostoiewsky y Tolstoy, 1981, pp. 335-336)
Todas las experiencias vividas, por más triviales que sean, tienen realidad absoluta sólo para el hombre concreto, y tienen una dimensionalidad que no puede ser abstraída por los conceptos. La muerte, como lo señalará posteriormente Heidegger, es la posibilidad absoluta de todo ser humano, y es una experiencia que compete sólo al individuo y nadie puede vivirla por él, y por ello mismo Iván Ilich “para vivir así, al borde de la destrucción, estaba solo, sin un ser que pudiera comprenderlo y compadecerle” (Ibid., p. 331).
Esta primacía de la existencia -como dimensión primaria del ser humano- por sobre la esencia, va a cobrar dejos harto complejos en las filosofías de los existencialistas del siglo XX, especialmente en Heidegger y Sartre, para quienes el hombre concreto sólo puede ser definido como esencia cuando ya ha muerto. En el caso de Sartre, la existencia del hombre sería una nada, en la medida en que tiene la oportunidad de asumir sus posibilidades, y en ellas, su libertad, la cual consiste no en ser, sino en llegar a ser. De esta manera, la existencia precede a la esencia, y no al revés.
En esta línea -de caracterizar al existencialismo por la primacía de la existencia sobre la esencia-, Ángel González Álvarez hace esta observación importante, al considerar al existencialismo como una inversión del cartesianismo:
El existencialismo surge con marcada oposición al idealismo, que reduce la realidad toda a pensamiento y anega al individuo en la totalidad. Mas, por otra parte, no admite el realismo de la filosofía tradicional por creer que ha olvidado la relación esencial de las cosas al sum. La nueva filosofía no podrá partir ni de las res ni del cogito, sino del sum, y emprenderá un análisis existencial que determinará toda la temática filosófica. (González A., 1960, p. 503).
Pretendiendo superar la antítesis realismo-idealismo (Ibid., p. 501), el existencialismo emprende el análisis de la condición humana, la cual, en su finitud, es un cuestionamiento vivo de la validez absoluta de la que se jactan la ciencia y las filosofías racionalistas, pues la razón es un instrumento finito de un existente finito, tesis que ya había postulado Kant en diferente modo. Así, siguiendo también la influencia fenomenológica, el mundo sólo puede presentársenos como fenómeno, y la aparición de éste es determinado por la intención del sujeto y la condición de sus sentidos y su conciencia, por lo que el mundo se presenta ya no como una fuente de ideas claras y distintas, sino que se ve perforado por una oscuridad, por una nada que viene del hombre mismo al estar en el mundo. De esta manera la “existencia será el objeto de la filosofía [existencial], y en su función se estudiará la objetividad -mundo exterior- y (si hay lugar) la trascendencia -Dios-” (Ibid.).
Siguiendo esta vía, que procura aprehender el existencialismo por su temática y objeto de estudio fundamental -la existencia humana-, se puede proponer una definición simple y concisa como la de Nicolás Abbagnano (1973, p. 725):
Se entiende por existencialismo toda filosofía que se conciba y ejercite como análisis de la existencia siempre que por “existencia” se entienda el modo de ser del hombre en el mundo. […] La relación hombre-mundo es, pues, el único tema de toda filosofía existencialista.
La definición de Abbagnano viene a sintetizar toda la información que se venía recopilando en este ensayo, y, ciertamente, es una definición que logra desembarazarse del problema de su surgimiento histórico y de su coyuntura, pudiendo ser aplicada a la mayoría de las filosofías existencialistas, ya que, en efecto, todas ellas tratan del modo de ser del hombre en el mundo, de lo cual surgen todo tipo de temáticas imaginables, incluido el asunto de la trascendencia, la Nada y el Ser. Sin embargo, al no incluir una referencia histórica en la definición, ¿podría Abbagnano caer en el mismo error de Mounier? ¿No se ha estudiado desde la época antigua la relación hombre-mundo, incluso adoptando enfoques antropocéntricos? Esto sólo podría ser aclarado desde el análisis mismo de los modos de ser del hombre en el mundo, definiendo cuál es el carácter de dicho análisis y qué se va a entender por “hombre en el mundo”, lo cual ya es una noción que a simple vista se antoja sumamente vago. Esto nos lleva otra vez al problema histórico, ¿qué tienen las filosofías de Kierkegaard, Jaspers, Heidegger, etc., que les diferencia sustancialmente de las de Sócrates, los estoicos y San Agustín? ¿Es, además, tan diferente la filosofía de autores como Nietzsche, Bergson y Husserl a la de los “existencialistas”? El cuadro se complica más cuando se considera un existencialismo literario, que incluye autores que están fuera de la literatura de los filósofos del existencialismo francés; ¿qué hay con Dostoyevski y Kafka, por ejemplo?
De momento, se tomará por buena la definición de Abbagnano; pero es tiempo de profundizar más sobre el origen histórico del existencialismo, verificar si sus raíces son las que expone Mounier, y si, en efecto, es correcta la vasta cantidad de ramas que se alimentan de la misma savia. Cabe, además, problematizar si el “existencialismo” es una “filosofía”, o si trasciende esta clasificación. Pronto aclararemos todo esto.
Continuará
Bibliografía.
–Abbagnano, Nicolás (1973). Historia de la filosofía. Tomo III (segunda edición). Barcelona: Montaner y Simón.
–Brugger, Walter (2000). Diccionario de Filosofía (decimocuarta edición). Barcelona: Herder.
-Bueno, Miguel (1957). Las grandes direcciones de la filosofía (primera edición). México, D.F.: Fondo de Cultura Económica.
–Dostoiewsky y Tolstoy (1981). Novelas y cuentos (decimosexta edición). México: Editorial Cumbre.
–Ferrater Mora, José (s.f.). Diccionario de Filosofía (dos tomos). Buenos Aires: Editorial Sudamericana.
–González Álvarez (1960). Manual de Historia de la Filosofía (segunda edición). Madrid: Editorial Gredos.
–Kierkegaard, Sören (2018). El concepto de la angustia (quinta reimpresión). Madrid: Alianza Editorial.
–Marcel, Gabriel (1959). Filosofía concreta (primera edición). Madrid: Revista de Occidente.
– ————— (2003). Ser y tener (primera edición). Madrid: Caparrós Editores.
–Mounier, Emmanuel (s.f.). Introducción a los existencialismos (segunda edición). Madrid: Ediciones Guadarrama.
–Verneaux, Roger (s.f.). Lecciones sobre existencialismo (primera edición). Buenos Aires: Club de Lectores.